Rabindranath Tagore — Dove la mente non conosce paura
Un laico sincero non domanda:” chi parla?”; chiede “che cosa posso imparare?”
Principia
Coltivare esercizi spirituali significa dedicare tempo e pratiche alla cura del proprio modo di vivere. Regole interne: Non dominare gli altri, non lasciarsi dominare. La dignità comincia dall’autonomia della coscienza. Una lettura antica per interrogare il presente. Non cercare risposte definitive, ma imparare a formulare domande migliori.
Autore e fonte
Un poeta che desiderava il risveglio dell’umanità
Rabindranath Tagore nacque a Calcutta nel 1861 e morì nel 1941. Poeta, scrittore, musicista, educatore e pensatore, fu una delle figure più importanti della cultura indiana moderna. Nel 1913 ricevette il premio Nobel per la letteratura, primo autore asiatico a ottenere questo riconoscimento.
Tagore visse nell’India sottoposta al dominio coloniale britannico. Conobbe le aspirazioni all’indipendenza, ma guardò con preoccupazione anche alle forme di nazionalismo che trasformavano l’amore per il proprio paese in ostilità verso gli altri popoli. La sua riflessione univa spiritualità, educazione, libertà intellettuale e attenzione alla dignità umana. Nel 1901 fondò una scuola a Santiniketan, destinata a diventare il nucleo di un importante centro culturale. L’educazione, per lui, non doveva limitarsi alla trasmissione delle nozioni: doveva aiutare l’essere umano a sviluppare sensibilità, immaginazione, capacità critica e apertura verso il mondo.
La sua spiritualità risentiva della tradizione delle Upanishad e del movimento religioso riformatore Brahmo Samaj, presente nella sua famiglia. Non era una spiritualità estranea alla vita quotidiana: la ricerca del divino si intrecciava con la conoscenza, la bellezza, il lavoro e le relazioni umane.
Il testo di oggi è uno dei suoi componimenti più celebri. In origine fu scritto in bengalese e pubblicato nella raccolta Naivedya nel 1901. Tagore ne realizzò successivamente una versione inglese, inserita come poesia numero 35 in Gitanjali, pubblicata in inglese nel 1912 e in un’edizione Macmillan nel 1913.
Il titolo Gitanjali significa approssimativamente Offerta di canti. È un’opera nella quale la poesia diventa spesso preghiera, ricerca interiore e dialogo con una presenza divina. La poesia numero 35 è particolare: non chiede ricchezza, salute, successo o protezione personale. Chiede che un intero paese si risvegli alla libertà del pensiero.
Testo da meditare
Dove la mente è libera dalla paura
Rabindranath Tagore — Gitanjali, poesia 35
Dove la mente è libera dalla paura e il capo si tiene alto;
dove la conoscenza è libera;
dove il mondo non è stato spezzato in frammenti da anguste mura domestiche;
dove le parole sgorgano dal profondo della verità;
dove lo sforzo instancabile tende le braccia verso la perfezione;
dove il limpido ruscello della ragione non ha smarrito il suo cammino nelle sabbie desolate delle abitudini morte;
dove la mente è guidata da te verso un pensiero e un’azione sempre più vasti;
in quel cielo di libertà, Padre mio, fa’ che il mio paese si desti.
Due brevi espressioni originali meritano particolare attenzione:
«Where knowledge is free»
Dove la conoscenza è libera.
«the clear stream of reason»
Il limpido ruscello della ragione.
Sono parole semplici, ma contengono due esigenze fondamentali: poter conoscere e saper ragionare.
Accompagnamento
La libertà comincia nella mente
Tagore apre la sua poesia con un desiderio apparentemente elementare: vivere senza paura. Non parla inizialmente di istituzioni, leggi o ordinamenti politici. Parla della mente e della possibilità di tenere il capo alto. È un’immagine che unisce libertà interiore e dignità personale. La paura può infatti limitare il pensiero prima ancora che intervenga una proibizione esterna. Possiamo tacere per timore di essere giudicati, rinunciare a esprimere un dubbio per non contraddire il nostro ambiente, evitare una domanda perché potrebbe mettere in discussione ciò che abbiamo sempre creduto. Non tutte queste paure sono irragionevoli: alcune ci proteggono da pericoli reali. Ma quando il timore diventa il principale criterio delle nostre scelte, rischiamo di consegnargli una parte della nostra libertà. Il poeta sembra desiderare un’umanità capace di pensare senza essere continuamente intimidita dalle conseguenze del proprio pensiero.
La conoscenza deve essere libera
Il secondo verso è brevissimo, quasi una dichiarazione: dove la conoscenza è libera. Possiamo leggerlo in due direzioni. La prima riguarda la possibilità concreta di accedere all’istruzione, ai libri, alle scoperte e agli strumenti della cultura. La seconda riguarda la libertà di cercare, interrogare e discutere ciò che viene insegnato. Non basta ricevere informazioni per diventare persone libere. Anche un’educazione ricca di nozioni può trasformarsi in una forma di conformismo se impedisce di porre domande. D’altra parte, la libertà di pensiero non rende tutte le opinioni ugualmente fondate. La conoscenza richiede metodo, verifica, confronto con i fatti e disponibilità a correggere gli errori. Il valore della libertà intellettuale non consiste nel poter credere arbitrariamente qualsiasi cosa, ma nel poter cercare la verità senza doverla adattare alle convenienze del potere, del gruppo o delle nostre preferenze personali.
Le mura che dividono gli esseri umani
Tagore immagina un mondo non spezzato in frammenti da muri angusti. Nel contesto storico dell’India coloniale, queste parole acquistavano un significato particolare. Le divisioni sociali, religiose e politiche attraversavano la società, mentre il rapporto con il dominio britannico sollevava interrogativi sulla libertà e sull’identità nazionale. Sarebbe però riduttivo interpretare il verso soltanto come un’affermazione politica. Possiamo riconoscervi anche una riflessione sulla tendenza umana a considerare il proprio ambiente come misura di tutte le cose. La famiglia, la comunità, la nazione e la tradizione possono offrirci appartenenza, protezione e memoria. Ma possono diventare mura quando ci impediscono di riconoscere il valore delle esperienze altrui. Il problema non è possedere delle radici. È convincersi che oltre il nostro recinto non vi sia nulla che meriti di essere conosciuto. Le radici non sono catene. Ci tengono legati alla nostra storia, ma non devono impedirci di conoscere altre storie. Possiamo appartenere a una cultura senza considerarla la misura di tutte le altre. Le radici ci dicono da dove veniamo, non fin dove possiamo arrivare.
Possiamo arrivare a un principio importante della laicità: si può essere profondamente legati alle proprie convinzioni, alla propria storia e alla propria cultura, conservando la disponibilità a incontrare ciò che è diverso. E aggiungerei una considerazione: conoscere altre culture non significa necessariamente rinunciare alla propria; può significare comprenderla meglio, anche scoprendone i limiti.
Il ruscello della ragione e il deserto delle abitudini
È forse l’immagine più feconda dell’intera poesia. La ragione è un ruscello limpido che scorre, cerca una strada, attraversa il paesaggio. Le abitudini morte sono invece un deserto nel quale l’acqua rischia di disperdersi. Tagore non afferma che ogni tradizione sia sbagliata o che ogni novità rappresenti un progresso. Sarebbe una conclusione troppo semplice. Le tradizioni custodiscono conoscenze, esperienze e insegnamenti che possono conservare valore per secoli. Il problema nasce quando continuiamo a ripetere qualcosa soltanto perché è sempre stato fatto, senza domandarci se abbia ancora senso. Un’abitudine diventa intellettualmente pericolosa quando smette di essere esaminabile. Questo vale per le credenze religiose, le convinzioni politiche, i comportamenti familiari e perfino per le idee che consideriamo più moderne e illuminate. Nessuna convinzione dovrebbe essere sottratta per principio all’esame della ragione.
C’è un particolare importante: Tagore non contrappone la ragione alla spiritualità. Nella sua poesia è proprio Dio a essere invocato affinché la mente umana possa avanzare verso orizzonti sempre più ampi. Per il poeta, la ricerca spirituale non richiede necessariamente l’abbandono dell’intelligenza. Possiamo non condividere la sua concezione religiosa, ma sarebbe scorretto cancellarla dal testo. La sua preghiera nasce da una fede autentica, nella quale il desiderio di libertà e quello di conoscenza si sostengono reciprocamente. Il lettore laico può riconoscere la forza di questo insegnamento senza dover adottare la fede dell’autore.
Una libertà che non è mai definitivamente conquistata
La poesia termina con una richiesta: che il paese si risvegli. Non descrive una condizione già raggiunta. Indica una possibilità verso la quale tendere. Questa distinzione merita attenzione perché anche nella vita individuale tendiamo a considerare la libertà come qualcosa che possediamo oppure non possediamo. Ma esiste una libertà interiore che deve essere continuamente esercitata. Possiamo essere indipendenti in molte decisioni e tuttavia rimanere prigionieri di un pregiudizio. Possiamo difendere pubblicamente la libertà di espressione e poi irritarci quando qualcuno mette in discussione le nostre opinioni. Possiamo desiderare una società aperta e contemporaneamente circondarci soltanto di persone che condividono le nostre convinzioni.
La libertà di pensiero richiede dunque una vigilanza che non si conclude mai. Non significa vivere nel dubbio permanente o rinunciare a formulare giudizi. Significa conservare la capacità di distinguere ciò che sappiamo da ciò che supponiamo, ciò che abbiamo verificato da ciò che abbiamo semplicemente sentito ripetere. Significa anche riconoscere che cambiare opinione, quando emergono ragioni migliori, non costituisce necessariamente una sconfitta. Può essere una forma di crescita.
Tagore ci consegna così una preghiera che, pur appartenendo a una precisa esperienza spirituale e storica, può interrogare lettori di convinzioni molto differenti. Non ci domanda di rinunciare alle nostre idee, ma di non permettere che diventino prigioni. Non ci invita a disprezzare il passato, ma a impedire che il passato sostituisca il pensiero. Non ci promette un mondo privo di conflitti, ma immagina un’umanità capace di affrontarli senza abbandonare la ragione e la dignità.
Forse la libertà più difficile non consiste nel poter dire tutto ciò che pensiamo, ma nel conservare il coraggio di scoprire che qualcosa di ciò che pensiamo potrebbe essere sbagliato.
Il pensiero da trattenere
«Dove il limpido ruscello della ragione non ha smarrito il suo cammino nelle sabbie desolate delle abitudini morte.»
Rabindranath Tagore, Gitanjali, poesia 35
Sapere aude.
Abbi il coraggio di servirti della tua intelligenza.
Chiusa
Ogni giorno provo a fermarmi su una voce, un anelito e a ricavarne una riflessione: lo faccio anzitutto per me e la condivido con chi desidera farmi compagnia. Chi vuole approfondire troverà nei testi originali parole, sfumature e domande che questa pagina può soltanto introdurre.
Nulla dies sine linea — Nessun giorno senza una linea.
(Il motto proverbiale nasce dal racconto di Plinio il Vecchio sul pittore Apelle, che si esercitava ogni giorno tracciando almeno una linea.)
